Sociale

Vetmia, pesimizmi dhe Stoicizmi! Formula e Schopenhauer për një jetë të lumtur

Vetmia, pesimizmi dhe Stoicizmi! Formula e Schopenhauer për një

Më 13 dhjetor 1807, në Weimar, Johanna Schopenhauer mori penën e saj dhe i shkruajti djalit të saj 19-vjeçar Arthur: 'Është e nevojshme për lumturinë time të di që je i lumtur, por jo të jesh dëshmitar i lumturisë'

Dy vite më parë, në Hamburg, bashkëshorti i Johanna-s, Heinrich Floris ishte gjendur i vdekur në kanalin prapa vilës së tyre familjare. Është e mundur që ai të ketë rrëshqitur dhe të ketë rënë, por Arthur dyshoi se babai i tij u hodh nga papafingo e magazinës në ujërat e akullta poshtë. Johanna nuk ishte dakord. Katër muaj pas vetëvrasjes, ajo e kishte shitur shtëpinë, së shpejti për t'u larguar për në Weimar ku e priste një karrierë e suksesshme si shkrimtare dhe saloniste. Arturi qëndroi prapa me synimin për të përfunduar praktikën tregtare të babait të tij që kishte rregulluar pak para vdekjes së tij. Megjithatë, nuk kaloi shumë dhe Artur gjithashtu donte të largohej.

Në një shkëmbim letrash gjatë gjithë vitit 1807, nënë dhe bir hynë në bisedime të tensionuara mbi kushtet e lirimit të Arturit. Johanna do të ishte mbështetëse e vendimit të Arturit për të lënë Hamburgun në kërkim të një jete të përmbushur intelektuale - si numund të ishte ndryshe? - përfshirë përdorimin e lidhjeve të saj për të ndihmuar hapjen e rrugës për arsimimin e tij universitar. Por, kjo me një kusht: ai duhet ta linte atë rehat. Sigurisht, ai nuk duhet të lëvizë për të qenë pranë saj në Weimar, dhe në asnjë rrethanë ajo nuk do ta linte të qëndronte me të.

'Të gjitha cilësitë e tua të mira,' shkroi ajo më 6 nëntor, 'bëhen të errëta nga super-zgjuarsia jote dhe bëhen të padobishme për botën thjesht sepse nga inati jot duke dashur të dish gjithçka më mirë se të tjerët… Nëse do të ishe më pak si ti, do të ishe vetëm qesharak, por kështu siç je, je shumë i bezdisshëm.'

Nëse njerëzit e gjenin të patolerueshme shoqërinë e Arthur Schopenhauer, ndjenja ishte e ndërsjelltë. Ai kaloi periudha të gjata depresioni në izolim të vetë-imponuar, duke përfshirë dy muajt e parë të 1832 në dhomat e tij të reja në Frankfurt, qyteti që u bë shtëpia e tij birësuese pas një periudhe në Berlin. Ai e mbrojti veten kundër vetmisë me besimin se vetmia është kushti i vetëm i përshtatshëm për një filozof: 'Po të isha Mbret,' tha ai, 'komanda ime kryesore do të ishte - Më lini të qetë.' Lënda e lumturisë, pra, nuk është normalisht e lidhur me Schopenhauer, as si person dhe as si filozof. Përkundrazi: ai normalisht shoqërohet me pesimizmin më të thellë në historinë e filozofisë evropiane.

Pesimizmi i Schopenhauer bazohet në dy lloje të vëzhgimit. E para është një vëzhgim i brendshëm që ne nuk jemi thjesht qenie racionale që kërkojnë të njohin dhe kuptojnë botën, por gjithashtu qenie që dëshirojnë dhe përpiqen të marrin gjëra nga bota. Pas çdo përpjekjeje qëndron një mungesë e dhimbshme e diçkaje, pohon Schopenhauer, megjithatë marrja e kësaj gjëje rrallëherë na bën të lumtur. Sepse, edhe nëse arrijmë të plotësojmë një dëshirë, ka gjithmonë disa dëshira të paplotësuara që janë gati të zënë vendin e saj. Ose përndryshe bëhemi të mërzitur, të vetëdijshëm se një jetë pa asgjë për të dëshiruar është e shurdhër dhe e zbrazët. Nëse jemi me fat të kënaqim nevojat tona themelore, të tilla si uria dhe etja, atëherë për të shpëtuar nga mërzia ne zhvillojmë nevoja të reja për sende luksoze, të tilla si alkooli, duhani ose veshjet në modë. Në asnjë moment, thotë Schopenhauer, nuk arrijmë në një kënaqësi përfundimtare dhe të qëndrueshme. Prandaj një nga linjat e tij të njohura: 'jeta lëkundet para dhe prapa si një lavjerrës midis dhimbjes dhe mërzisë'.

Schopenhauer e dinte nga studimet e tij të gjera të filozofisë klasike indiane se ai nuk ishte i pari që vuri re se vuajtjet janë thelbësore për jetën. Budistët kanë një fjalë për këtë vuajtje, “dukkha”, e cila pranohet në të parën e Katër të Vërtetave Fisnike. E katërta dhe e fundit e këtyre të vërtetave, “magga”, ose Rruga Fisnike Tetëfishtë që çon në ndërprerjen e “dukkha”, gjithashtu do të frymëzonte pjesë të mëdha të filozofisë së tij morale.

Sipas Schopenhauer, një vështrim në botën përreth nesh hedh poshtë tezën përcaktuese të optimizmit të Gottfried Leibniz se jona është më e mira nga të gjitha botët e mundshme. Përkundrazi, pretendon Schopenhauer, nëse bota jonë rregullohet në ndonjë mënyrë, ajo urdhërohet të maksimizojë dhimbjen dhe vuajtjen. Ai jep shembullin e kafshëve grabitqare që nuk mund të mos gllabërojnë kafshë të tjera në mënyrë që të mbijetojnë dhe kështu të bëhen varri i gjallë i mijëra të tjerëve ’. Natyra në tërësi është ‘e kuqe në dhëmbë dhe thua’, siç e tha Alfred, Lord Tennyson më vonë, duke vendosur një krijesë kundër një tjetre, ose si gllabëruese ose e gllabëruar, në një luftë vdekjeprurëse për mbijetesë.

Schopenhauer nuk e mohon që lumturia ekziston. Megjithatë, ai mendon se në përgjithësi gabojmë se çfarë është lumturia. Sipas tij, lumturia nuk është asgjë më shumë sesa mungesa e dhimbjes dhe vuajtjes; momenti i lehtësimit që ndihet herë pas here midis përmbushjes së një dëshire dhe ndjekjes së tjetrës. Për shembull, imagjinoni kënaqësinë e blerjes së shtëpisë tuaj të parë. Ajo që na bën të lumtur këtu, do të thoshte Schopenhauer, nuk është gjendja pozitive e të qenit pronar i një shtëpie, por gjendja negative e lehtësimit nga shqetësimet që vijnë nga mos-zotërimi i shtëpisë tuaj (si dhe lehtësimi nga procesi famëkeq stresues i blerjes së pronës). Kjo lumturi, do të vinte në dukje shpejt Shopenhauer, ka të ngjarë të jetë jetëshkurtër, pasi shfaqen një mori shqetësimesh dhe stresesh të reja, të tilla si pagimi i hipotekës, ose banja.

Ai e përforcon qëndrimin e tij për natyrën negative të lumturisë me disa vëzhgime të zgjuara psikologjike. Të gjithë ata nxjerrin në pah vështirësinë e arritjes dhe vlerësimit të lumturisë. Për shembull, ne priremi të mos i vërejmë të gjitha gjërat që na shkojnë mirë, por përkundrazi përqendrohemi te gjërat e këqija. Nëse ne arrijmë të zgjidhim gjithçka që po na shqetëson, ne priremi shpejt ta marrim atë si të mirëqenë dhe ta zhvendosim fokusin tonë tek problemi tjetër: 'është si një kafshatë ushqimi që kemi shijuar, e cila ndalet së ekzistuari për ndjenjën tonë në momentin që është gëlltitet. 'Për më tepër, sado i vogël të jetë problemi i radhës, ne priremi ta zmadhojmë që të përputhet me atë të mëparshmin:' ai ende di të fryhet vetë në mënyrë që të duket se e barazon atë në madhësi, dhe kështu që mund të mbushë tërë fronin si shqetësimi kryesor i ditës. 'Si rrjedhojë, ne rrallë ndiejmë përfitimin e gjërave që kemi ndërsa i kemi akoma:' Ne nuk bëhemi të vetëdijshëm për tre të mirat më të mëdha në jetë si të tilla - shëndetin, rininë dhe lirinë - për sa kohë që i posedojmë ato, por vetëm pasi t'i kemi humbur. Ose siç është përjetësuar më vonë në tekst nga Joni Mitchell:" Ju nuk dini çfarë keni derisa të zhduket ".

Asgjë nga këto nuk do të thotë që askush nuk ndihet kurrë i lumtur. Përsëri, kjo do të rrëzohej përballë përvojës personale të njerëzve të panumërt që janë ndjerë të lumtur në një moment të jetës së tyre. Megjithatë, Schopenhauer na tregon se lumturia ndryshon nga dhimbja dhe vuajtja në mënyrën se si ndihet. Dhimbja dhe vuajtja shpallin vetveten na pëlqen apo jo. Ata theksojnë se diçka nuk është në rregull dhe ka nevojë për rregullim. Sado i vogël dhe i parëndësishëm të jetë problemi, dhimbja dhe vuajtja do ta bëjnë atë përparësinë tonë numër një. Ndjenjat e lumtura, nga ana tjetër, jo gjithmonë shpallin vetveten. Ne mund të kemi të gjitha gjërat që duhet të na bëjnë të ndihemi të lumtur dhe megjithatë të dështojmë të ndjehemi të lumtur. Mund të jetë për shkak se dhimbja dhe vuajtja janë pa u lodhur duke shënuar gjëra për të mos u ndjerë të lumtur, por mund të ndodhë që - si goja e ushqimit pasi të jetë gëlltitur - ne kemi harruar të gjitha gjërat që na bëjnë mirë.

Për këtë arsye, Schopenhauer thekson rolin thelbësor të kujtesës dhe reflektimit në gjenerimin e ndjenjave të lumturisë: 'Njohja jonë e kënaqësisë është vetëm indirekte, kur kujtojmë vuajtjet dhe privatësitë që i paraprinë atyre dhe pushuan kur ato u shfaqën.' Të vlerësojmë përfitimi i të pasurit të gjërave, me fjalë të tjera, ne duhet të kujtojmë se si ishte të mos i kishit ato. Fakti që kjo lumturi bazohet në ndërprerjen e vuajtjeve të mëparshme nuk është e papajtueshme me ndjenjat e forta të kënaqësisë. Intensiteti i kënaqësisë është proporcional me intensitetin e vuajtjes që i parapriu asaj.

Në kuptimin e Schopenhauer për gjërat, atëherë, për të qenë të lumtur, ne duhet të synojmë të eleminojmë dhimbjen dhe vuajtjen nga jeta jonë, dhe në mënyrë që të ndihemi të lumtur, duhet të gjejmë kohë të reflektojmë për mungesën e tyre. Në kërkim të një sistemi etik të bazuar në njohuri të ngjashme, Schopenhauer nuk iu drejtua filozofëve moralë të kohës së tij, por përkundrazi shkollave antike Greke të mendimit. Nga të gjitha këto shkolla, sugjeron ai, pikëpamjet e tij mbi lumturinë kanë afinitetin më të afërt me Stoicizmin: si ai, pohon ai, filozofët Stoikë si Stobaeus, Epictetus dhe Seneca identifikuan një jetë të lumtur me një ekzistencë pa dhimbje.

Në përgjithësi, Greqia e lashtë është një vend i mirë për të filluar kërkimin e një filozofie lumturie sepse, sipas Schopenhauer, grekët ranë dakord për një gjë: detyra e arsyes praktike është të kuptojë llojin më të mirë të jetës dhe si mund të jetë ajo të arritura. Për më tepër, Schopenhauer thotë, me përjashtim të Platonit, ata të gjithë e barazuan këtë detyrë me sigurimin e një udhëzuesi për një jetë të lumtur. Ata kujdeseshin vetëm për mënyrën se si virtyti mund të përmirësojë jetën tonë tokësore dhe menduan pak se si mund të lidhet me çdo jetë pas vdekjes ose mbretërisë tjetër.

Mendimi për lumturinë si shmangia e vuajtjeve është pikëpamja që e dallon Stoicizmin nga shkollat ??e tjera, sipas Schopenhauer, si dhe atë që ai ndan me të. Ai identifikon dy funksione të arsyes praktike që stoikët përdorën në kërkimin e tyre për një ekzistencë pa dhimbje. Ekziston funksioni indirekt, nga njëra anë, ku planifikimi dhe mendimi i kujdesshëm lejojnë Stoikun të zgjedhë dhe të ndjekë rrugën më pak të dhimbshme gjatë jetës. Nga ana tjetër, ekziston funksioni i drejtpërdrejtë, ku në vend që të heqë ose të shmangë pengesat në rrugën e jetës, Stoiku i rishikon këto pengesa në një mënyrë që ndryshon ndjenjat e tij ndaj tyre. Njëra është një ndryshim në praktikë, kurse tjetra një ndryshim i të menduarit.

Kontributi dallues i stoicizmit në etikë qëndron në natyrën e ndryshimit në të menduarit që rekomandon, sipas Schopenhauer. Së pari, Stoiku vëren se ndjenjat e dhimbshme të privatësisë ‘nuk vijnë menjëherë dhe domosdoshmërisht nga mos-pasuria, por përkundrazi nga dëshira për të pasur dhe prapëseprapë të mos pasurit’. Atëherë bëhet e qartë se për të shmangur krejt këto ndjenja të dhimbshme, ne duhet të eleminojmë pjesën që dëshirojmë të kemi. Për më tepër, sa më të mëdha ambiciet tona për atë që duam të kemi dhe sa më të larta shpresat tona për t'i arritur ato, aq më e fortë është dhimbja kur dështojmë. Nëse nuk mund të ndihmojmë që të kemi disa gjëra, atëherë të paktën duhet t'i mbajmë ato dëshira brenda përmasave reale dhe të arritshme. Ndoshta duke kaluar përsëri në pesimizmin e tij, Schopenhauer shton se ne duhet të bëhemi dyshues ndaj vetvetes nëse fillojmë të presim një sasi të madhe lumturie që na pret në të ardhmen; pothuajse me siguri po jemi jorealistë. ‘Çdo kënaqësi e gjallë,’ thotë ai, ‘është një mashtrim.’

Kështu Stoiku synon “ataraksinë”, një gjendje qetësie dhe qetësie të brendshme sado e trazuar të jetë bota jashtë. Schopenhauer beson se vëzhgimet e tij rreth pashmangshmërisë së vuajtjeve mund të ndihmojnë për të arritur këtë qëllim nëse merren si bindje. Dhimbja dhe vuajtja pickojnë akoma më shumë nëse mendojmë se janë aksidentale dhe mund të ishin shmangur. Ndërsa mund të jetë e vërtetë për çdo vuajtje të veçantë që mund të ishte shmangur, vuajtja në përgjithësi është e pashmangshme dhe universale. Nëse arrijmë ta marrim këtë në bord, mendon Schopenhauer, ne mund të shqetësohemi më pak për të hasur vuajtje, ose të paktën të shqetësohemi për këtë në mënyrën që të shqetësohemi për gjëra të tjera që nuk mund t'i shmangim, të tilla si mosha e vjetër.

Rrethanat e jetës pra nuk mund të kontrollohen, por nëse zotërojmë anën e errët të “vullnetit” tonë dhe adaptojmë parimet e Stoicizmit dhe asketizmit, do të largohemi nga dhimbja, që përbën të vetmen konstante në jetë, ndryshe nga lumturia që është thelbësisht iluzive.

Më 13 dhjetor 1807, në Weimar, Johanna Schopenhauer mori penën e saj dhe i shkruajti djalit të saj 19-vjeçar Arthur: 'Është e nevojshme për lumturinë time të di që je i lumtur, por jo të jesh dëshmitar i lumturisë'

Dy vite më parë, në Hamburg, bashkëshorti i Johanna-s, Heinrich Floris ishte gjendur i vdekur në kanalin prapa vilës së tyre familjare. Është e mundur që ai të ketë rrëshqitur dhe të ketë rënë, por Art ur dyshoi se babai i tij u hodh nga papafingo e magazinës në ujërat e akullta poshtë. Johanna nuk ishte dakord. Katër muaj pas vetëvrasjes, ajo e kishte shitur shtëpinë, së shpejti për t'u larguar për në Weimar ku e priste një karrierë e suksesshme si shkrimtare dhe saloniste. Arturi qëndroi prapa me synimin për të përfunduar praktikën tregtare të babait të tij që kishte rregulluar pak para vdekjes së tij. Megjithatë, nuk kaloi shumë dhe Artur gjithashtu donte të largohej.

Në një shkëmbim letrash gjatë gjithë vitit 1807, nënë dhe bir hynë në bisedime të tensionuara mbi kushtet e lirimit të Arturit. Johanna do të ishte mbështetëse e vendimit të Arturit për të lënë Hamburgun në kërkim të një jete të përmbushur intelektuale - si nuk mundet ajo? - përfshirë përdorimin e lidhjeve të saj për të ndihmuar hapjen e rrugës për arsimimin e tij universitar. Por, kjo me një kusht: ai duhet ta linte atë rehat. Sigurisht, ai nuk duhet të lëvizë për të qenë pranë saj në Weimar, dhe në asnjë rrethanë ajo nuk do ta linte të qëndronte me të.

'Të gjitha cilësitë e tua të mira,' shkroi ajo më 6 nëntor, 'bëhen të errëta nga super-zgjuarsia jote dhe bëhen të padobishme për botën thjesht sepse nga inati jot duke dashur të dish gjithçka më mirë se të tjerët… Nëse do të ishe më pak si ti, do të ishe vetëm qesharak, por kështu siç je, je shumë i bezdisshëm.' Schopenhauer kishte, me pak fjalë, një dije e çuditshme dhe e lodhshme -të gjithë.

Nëse njerëzit e gjenin të patolerueshme shoqërinl e Arthur Schopenhauer, ndjenja ishte e ndërsjelltë. Ai kaloi periudha të gjata depresioni në izolim të vetë-imponuar, duke përfshirë dy muajt e parë të 1832 në dhomat e tij të reja në Frankfurt, qyteti që u bë shtëpia e tij birësuese pas një periudhe në Berlin. Ai e mbrojti veten kundër vetmisë me besimin se vetmia është kushti i vetëm i përshtatshëm për një filozof: 'Po të isha Mbret,' tha ai, 'komanda ime kryesore do të ishte - Më lini të qetë.' Lënda e lumturisë, pra, nuk është normalisht e lidhur me Schopenhauer, as si person dhe as si filozof. Përkundrazi: ai normalisht shoqërohet me pesimizmin më të thellë në historinë e filozofisë evropiane.

Pesimizmi i Schopenhauer bazohet në dy lloje të vëzhgimit. E para është një vëzhgim i brendshëm që ne nuk jemi thjesht qenie racionale që kërkojnë të njohin dhe kuptojnë botën, por gjithashtu qenie që dëshirojnë të përpiqen të marrin gjëra nga bota. Pas çdo përpjekjeje qëndron një mungesë e dhimbshme e diçkaje, pohon Schopenhauer, megjithatë marrja e kësaj gjëje rrallëherë na bën të lumtur. Sepse, edhe nëse arrijmë të plotësojmë një dëshirë, ka gjithmonë disa dëshira të paplotësuara që janë gati të zënë vendin e saj. Ose përndryshe bëhemi të mërzitur, të vetëdijshëm se një jetë pa asgjë për të dëshiruar është e shurdhër dhe e zbrazët. Nëse jemi me fat të kënaqim nevojat tona themelore, të tilla si uria dhe etja, atëherë për të shpëtuar nga mërzia ne zhvillojmë nevoja të reja për sende luksoze, të tilla si alkooli, duhani ose veshjet në modë. Në asnjë moment, thotë Schopenhauer, nuk arrijmë në një kënaqësi përfundimtare dhe të qëndrueshme. Prandaj një nga linjat e tij të njohura: 'jeta lëkundet para dhe prapa si një lavjerrës midis dhimbjes dhe mërzisë'.

Schopenhauer e dinte nga studimet e tij të gjera të filozofisë klasike indiane se ai nuk ishte i pari që vuri re se vuajtjet janë thelbësore për jetën. Budistët kanë një fjalë për këtë vuajtje, “dukkha”, e cila pranohet në të parën e Katër të Vërtetave Fisnike. E katërta dhe e fundit e këtyre të vërtetave, “magga”, ose Rruga Fisnike Tetëfishtë që çon në ndërprerjen e “dukkha”, gjithashtu do të frymëzonte pjesë të mëdha të filozofisë së tij morale.

Sipas Schopenhauer, një vështrim në botën përreth nesh hedh poshtë tezën përcaktuese të optimizmit të Gottfried Leibniz se jona është më e mira nga të gjitha botët e mundshme. Përkundrazi, pretendon Schopenhauer, nëse bota jonë rregullohet në ndonjë mënyrë, ajo urdhërohet të maksimizojë dhimbjen dhe vuajtjen. Ai jep shembullin e kafshëve grabitqare që nuk mund të mos gllabërojnë kafshë të tjera në mënyrë që të mbijetojnë dhe kështu të bëhen varri i gjallë i mijëra të tjerëve ’. Natyra në tërësi është ‘e kuqe në dhëmbë dhe thua’, siç e tha Alfred, Lord Tennyson më vonë, duke vendosur një krijesë kundër një tjetre, ose si gllabëruese ose e gllabëruar, në një luftë vdekjeprurëse për mbijetesë.

Schopenhauer nuk e mohon që lumturia ekziston. Megjithatë, ai mendon se në përgjithësi gabojmë se çfarë është lumturia. Sipas tij, lumturia nuk është asgjë më shumë sesa mungesa e dhimbjes dhe vuajtjes; momenti i lehtësimit që ndihet herë pas here midis përmbushjes së një dëshire dhe ndjekjes së tjetrës. Për shembull, imagjinoni kënaqësinë e blerjes së shtëpisë tuaj të parë. Ajo që na bën të lumtur këtu, do të thoshte Schopenhauer, nuk është gjendja pozitive e të qenit pronar i një shtëpie, por gjendja negative e lehtësimit nga shqetësimet që vijnë nga mos-zotërimi i shtëpisë tuaj (si dhe lehtësimi nga procesi famëkeq stresues i blerjes së pronës). Kjo lumturi, do të vinte në dukje shpejt Shopenhauer, ka të ngjarë të jetë jetëshkurtër, pasi shfaqen një mori shqetësimesh dhe stresesh të reja, të tilla si pagimi i hipotekës, ose banja.

Ai e përforcon qëndrimin e tij për natyrën negative të lumturisë me disa vëzhgime të zgjuara psikologjike. Të gjithë ata nxjerrin në pah vështirësinë e arritjes dhe vlerësimit të lumturisë. Për shembull, ne priremi të mos i vërejmë të gjitha gjërat që na shkojnë mirë, por përkundrazi përqendrohemi te gjërat e këqija. Nëse ne arrijmë të zgjidhim gjithçka që po na shqetëson, ne priremi shpejt ta marrim atë si të mirëqenë dhe ta zhvendosim fokusin tonë tek problemi tjetër: 'është si një kafshatë ushqimi që kemi shijuar, e cila ndalet së ekzistuari për ndjenjën tonë në momentin që është gëlltitet. 'Për më tepër, sado i vogël të jetë problemi i radhës, ne priremi ta zmadhojmë që të përputhet me atë të mëparshmin:' ai ende di të fryhet vetë në mënyrë që të duket se e barazon atë në madhësi, dhe kështu që mund të mbushë tërë fronin si shqetësimi kryesor i ditës. 'Si rrjedhojë, ne rrallë ndiejmë përfitimin e gjërave që kemi ndërsa i kemi akoma:' Ne nuk bëhemi të vetëdijshëm për tre të mirat më të mëdha në jetë si të tilla - shëndetin, rininë dhe lirinë - për sa kohë që i posedojmë ato, por vetëm pasi t'i kemi humbur. Ose siç është përjetësuar më vonë në tekst nga Joni Mitchell:" Ju nuk dini çfarë keni derisa të zhduket ".

Asgjë nga këto nuk do të thotë që askush nuk ndihet kurrë i lumtur. Përsëri, kjo do të rrëzohej përballë përvojës personale të njerëzve të panumërt që janë ndjerë të lumtur në një moment të jetës së tyre. Megjithatë, Schopenhauer na tregon se lumturia ndryshon nga dhimbja dhe vuajtja në mënyrën se si ndihet. Dhimbja dhe vuajtja shpallin vetveten na pëlqen apo jo. Ata theksojnë se diçka nuk është në rregull dhe ka nevojë për rregullim. Sado i vogël dhe i parëndësishëm të jetë problemi, dhimbja dhe vuajtja do ta bëjnë atë përparësinë tonë numër një. Ndjenjat e lumtura, nga ana tjetër, jo gjithmonë shpallin vetveten. Ne mund të kemi të gjitha gjërat që duhet të na bëjnë të ndihemi të lumtur dhe megjithatë të dështojmë të ndjehemi të lumtur. Mund të jetë për shkak se dhimbja dhe vuajtja janë pa u lodhur duke shënuar gjëra për të mos u ndjerë të lumtur, por mund të ndodhë që - si goja e ushqimit pasi të jetë gëlltitur - ne kemi harruar të gjitha gjërat që na bëjnë mirë.

Për këtë arsye, Schopenhauer thekson rolin thelbësor të kujtesës dhe reflektimit në gjenerimin e ndjenjave të lumturisë: 'Njohja jonë e kënaqësisë është vetëm indirekte, kur kujtojmë vuajtjet dhe privatësitë që i paraprinë atyre dhe pushuan kur ato u shfaqën.' Të vlerësojmë përfitimi i të pasurit të gjërave, me fjalë të tjera, ne duhet të kujtojmë se si ishte të mos i kishit ato. Fakti që kjo lumturi bazohet në ndërprerjen e vuajtjeve të mëparshme nuk është e papajtueshme me ndjenjat e forta të kënaqësisë. Intensiteti i kënaqësisë është proporcional me intensitetin e vuajtjes që i parapriu asaj.

Në kuptimin e Schopenhauer për gjërat, atëherë, për të qenë të lumtur, ne duhet të synojmë të eleminojmë dhimbjen dhe vuajtjen nga jeta jonë, dhe në mënyrë që të ndihemi të lumtur, duhet të gjejmë kohë të reflektojmë për mungesën e tyre. Në kërkim të një sistemi etik të bazuar në njohuri të ngjashme, Schopenhauer nuk iu drejtua filozofëve moralë të kohës së tij, por përkundrazi shkollave antike Greke të mendimit. Nga të gjitha këto shkolla, sugjeron ai, pikëpamjet e tij mbi lumturinë kanë afinitetin më të afërt me Stoicizmin: si ai, pohon ai, filozofët Stoikë si Stobaeus, Epictetus dhe Seneca identifikuan një jetë të lumtur me një ekzistencë pa dhimbje.

Në përgjithësi, Greqia e lashtë është një vend i mirë për të filluar kërkimin e një filozofie lumturie sepse, sipas Schopenhauer, grekët ranë dakord për një gjë: detyra e arsyes praktike është të kuptojë llojin më të mirë të jetës dhe si mund të jetë ajo të arritura. Për më tepër, Schopenhauer thotë, me përjashtim të Platonit, ata të gjithë e barazuan këtë detyrë me sigurimin e një udhëzuesi për një jetë të lumtur. Ata kujdeseshin vetëm për mënyrën se si virtyti mund të përmirësojë jetën tonë tokësore dhe menduan pak se si mund të lidhet me çdo jetë pas vdekjes ose mbretërisë tjetër.

Mendimi për lumturinë si shmangia e vuajtjeve është pikëpamja që e dallon Stoicizmin nga shkollat ??e tjera, sipas Schopenhauer, si dhe atë që ai ndan me të. Ai identifikon dy funksione të arsyes praktike që stoikët përdorën në kërkimin e tyre për një ekzistencë pa dhimbje. Ekziston funksioni indirekt, nga njëra anë, ku planifikimi dhe mendimi i kujdesshëm lejojnë Stoikun të zgjedhë dhe të ndjekë rrugën më pak të dhimbshme gjatë jetës. Nga ana tjetër, ekziston funksioni i drejtpërdrejtë, ku në vend që të heqë ose të shmangë pengesat në rrugën e jetës, Stoiku i rishikon këto pengesa në një mënyrë që ndryshon ndjenjat e tij ndaj tyre. Njëra është një ndryshim në praktikë, kurse tjetra një ndryshim i të menduarit.

Kontributi dallues i stoicizmit në etikë qëndron në natyrën e ndryshimit në të menduarit që rekomandon, sipas Schopenhauer. Së pari, Stoiku vëren se ndjenjat e dhimbshme të privatësisë ‘nuk vijnë menjëherë dhe domosdoshmërisht nga mos-pasuria, por përkundrazi nga dëshira për të pasur dhe prapëseprapë të mos pasurit’. Atëherë bëhet e qartë se për të shmangur krejt këto ndjenja të dhimbshme, ne duhet të eleminojmë pjesën që dëshirojmë të kemi. Për më tepër, sa më të mëdha ambiciet tona për atë që duam të kemi dhe sa më të larta shpresat tona për t'i arritur ato, aq më e fortë është dhimbja kur dështojmë. Nëse nuk mund të ndihmojmë që të kemi disa gjëra, atëherë të paktën duhet t'i mbajmë ato dëshira brenda përmasave reale dhe të arritshme. Ndoshta duke kaluar përsëri në pesimizmin e tij, Schopenhauer shton se ne duhet të bëhemi dyshues ndaj vetvetes nëse fillojmë të presim një sasi të madhe lumturie që na pret në të ardhmen; pothuajse me siguri po jemi jorealistë. ‘Çdo kënaqësi e gjallë,’ thotë ai, ‘është një mashtrim.’

Kështu Stoiku synon “ataraksinë”, një gjendje qetësie dhe qetësie të brendshme sado e trazuar të jetë bota jashtë. Schopenhauer beson se vëzhgimet e tij rreth pashmangshmërisë së vuajtjeve mund të ndihmojnë për të arritur këtë qëllim nëse merren si bindje. Dhimbja dhe vuajtja pickojnë akoma më shumë nëse mendojmë se janë aksidentale dhe mund të ishin shmangur. Ndërsa mund të jetë e vërtetë për çdo vuajtje të veçantë që mund të ishte shmangur, vuajtja në përgjithësi është e pashmangshme dhe universale. Nëse arrijmë ta marrim këtë në bord, mendon Schopenhauer, ne mund të shqetësohemi më pak për të hasur vuajtje, ose të paktën të shqetësohemi për këtë në mënyrën që të shqetësohemi për gjëra të tjera që nuk mund t'i shmangim, të tilla si mosha e vjetër.

Rrethanat e jetës pra nuk mund të kontrollohen, por nëse zotërojmë anën e errët të “vullnetit” tonë dhe adaptojmë parimet e Stoicizmit dhe asketizmit, do të largohemi nga dhimbja, që përbën të vetmen konstante në jetë, ndryshe nga lumturia që është thelbësisht iluzive.

Tiranapost.al